Communication de Guillaume Marchand à la journée d’étude JUSTANIMA

Le 12 mars 2019, s’est tenue à l’université de Paris-Est Créteil la première journée d’étude sur la justice animale dont le programme est disponible via le lien ci-dessous. Je tiens à remercier les organisateurs pour l’invitation à participer aux débats. Voici une retranscription de mon intervention, certains passages n’ont pas été évoqués à l’oral, faute de temps, mais j’ai décidé de maintenir la version originale du texte.

 

 

 

 

 

http://lettres-sh.u-pec.fr/recherche/actualites/journee-d-etude-justanima-des-justices-animales-en-gesine–888749.kjsp

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Au cours de leur revue des différentes théories pouvant permettre un rapprochement entre justice sociale et justice animale, nos trois collègues ont évoqué celle des capabilités de Martha Nussbaum mais celle-ci a rapidement été écartée car assimilée aux approches abolitionnistes, égalitaristes et utilitaristes, postures qu’ils ont fortement critiquées. J’aimerais montrer ici que l’éviction de la théorie des capabilités a été, à mon sens, un peu trop rapide et qu’elle pourrait éventuellement servir de base au rapprochement souhaité entre questions sociétales et animales. Je tiens à préciser dores et déjà que je ne suis pas du tout spécialiste des questions de justice spatiale, j’ai brièvement travaillé sur la justice environnementale en marge de ma thèse de doctorat il y a de cela plus de 10 ans, et je ne suis pas non plus un spécialiste des différentes théories s’appuyant sur les capabilités, mon but est plutôt ici de lancer quelques pistes de réflexion.

  1. La théorie des capabilités : caractéristiques générales

La théorie des capabilités a été développée par Amartya Sen et Martha Nussbaum dans les années 1990 à propos des sociétés humaines. Son but est d’évaluer comment la production des biens ou de richesse assure l’épanouissement et la dignité des populations. Elle a notamment servi de référence à l’élaboration de l’Indice de Développement Humain de l’ONU. Pour faire simple, cette théorie repose sur l’articulation de deux concepts clés, les aptitudes (functions) et les capabilités, que l’on traduit aussi parfois par capacité (capabilities). Pour résumer, les capabilités font référence aux conditions nécessaires au développement des aptitudes individuelles et à l’offre de certaines opportunités. Par exemple, l’éducation est une capabilité qui permet de développer certaines aptitudes (la lecture, l’écriture, l’exercice de la raison) et offre certaines opportunités (choisir un métier).  

Au cours de ses travaux, Nussbaum a établi une liste de dix capabilités générales qui constituent autant de prérogatives (entitlements) fondamentales. Pour elle, chaque être humain à le droit : à la vie, à la santé, à l’intégrité physique, à l’exercice de ses sens et de son imagination, à l’expérience d’une grande variété d’émotions, à la possibilité d’élaborer des projets, à l’établissement de liens avec ses semblables et d’autres espèces, au divertissement et au contrôle sur son propre environnement (ce qui fait référence à la participation politique mais aussi l’environnement matériel).  

En 2004, dans le chapitre intitulé Beyond compassion and humanity : justice for non-human animals, M. Nussbaum propose d’étendre la théorie des capabilités aux animaux. Elle voit dans le fait de les priver d’une existence digne un acte d’injustice et la nécessité de leur garantir mêmes droits fondamentaux que ceux proposés pour les êtres humains.  Sa définition de la dignité animale est assez simple : l’animal doit être préservé de la faim, de la souffrance, avoir la possibilité de vivre conformément aux caractéristiques de son espèce et de connaître l’épanouissement.  Dans sa conception, la liste des dix capabilités générales offre simplement un cadre de réflexion et n’a pas prétention à être universelle, la définition des aptitudes à préserver ou les opportunités à offrir aux animaux pour chacun des thèmes abordés doit dépendre de trois choses : (i) des caractéristiques biologiques et éthologiques de leurs espèces respectives, (ii) des caractéristiques des individus concernés mais aussi (iii) du contexte local. Les listes de capabilités doivent faire l’objet d’un débat démocratique et participatif, les animaux y prenant part indirectement via des représentants parlant en leur nom.

La théorie des capabilités cherche à se distinguer des autres théories utilisées en éthique animale de différentes manières. Elle s’oppose aux approches contractualistes rawlsiennes ou kantiennes en récusant le principe d’égalité et de rationalité pour être traité comme un sujet de justice. Au contraire, elle cherche à se rapprocher des théories sur la coopération sociale qui confèrent ce statut aux individus appartenant aux groupes dits marginaux, ceux qui ne peuvent pas participer directement au débat sur les conditions de justice. Elle s’oppose également à l’utilitarisme et ses calculs fastidieux afin de juger de la moralité d’un acte en fonction du ratio entre souffrance et plaisir générés. Elle ne considère pas non plus la sentience comme un critère suffisant de préoccupation morale même si elle établit souvent des distinctions entre espèces sentientes et non sentientes. En effet, les premières sont souvent privilégiées car supposées avoir une vie plus complexe que les secondes et des besoins différents en matière d’épanouissement. Elle s’oppose aussi aux approches guidées par la compassion, au motif qu’elle est inégalement distribuée entre les humains mais aussi parce que celle-ci focalise son attention sur l’être qui souffre sans condamner nécessairement les actes qui le font souffrir, l’idée ici est de considérer ces actes comme une injustice faite aux animaux.  Enfin, contrairement aux partisans des droits indirects envers les animaux, Nussbaum postule que chaque animal est une fin en soi et pour cette raison doit être traité comme un sujet de justice.

Je viens d’évoquer ici le fait que la théorie des capabilités cherche à se distinguer des approches utilitaristes, que dit-elle sur l’égalitarisme et l’abolitionnisme ? Pour l’égalitarisme, Nussbaum considère que les sociétés humaines ne sont pas prêtes à admettre une égalité parfaite de dignité entre les humains et les animaux non-humains. Un peu à la manière de Singer et son égalité de considération des intérêts, elle  postule qu’il vaut mieux considérer que toutes les espèces ont le droit à une dignité qui leur est propre.  Elle n’exclut pas d’ailleurs une certaine hiérarchisation entre les espèces : comme la vie humaine offre des possibilités plus nombreuses d’épanouissement, elle l’emporte très souvent sur le reste ! De la même manière, elle considère que l’abattage d’une vache ou d’un chien domestique est plus problématique que celui d’une crevette ou d’un rat, les premiers ayant une vie plus complexe et plus riche que les seconds. Ce qui m’amène à la dernière question, celle de l’abolitionnisme, et la réponse est claire, non Martha Nussbaum n’appartient pas à cette catégorie mais à celle du réformisme. Elle n’est pas opposé aux expérimentations sur les animaux, à la consommation de leur chair, au contrôle des populations, ni au dressage, du moment que la souffrance est bannie et un certain niveau de dignité est maintenu.  

Comme toute théorie, celle de Martha Nussbaum n’est pas exempte de défauts. Les hiérarchisations qu’elle opère concernant le droit à la vie des espèces animales semblent parfois reposer sur des préjugés voire une certaine forme d’anthropomorphisme. Par exemple, je ne suis pas convaincu, contrairement à ce qu’elle avance, que la vie sociale des rats d’égouts soit moins épanouie que celles des chiens domestiques. Elle a aussi une fâcheuse tendance à sombrer dans l’anti-naturalisme concernant la vie sauvage et prône un certain interventionnisme pour l’aseptiser. Elle a notamment une dent visible contre la prédation et s’émerveille des méthodes d’enrichissement offertes dans certains zoos afin de stimuler sans douleur ce comportement par le biais de ballons, de jouets et de cordes, en omettant au passage que les prédateurs captifs sont bien nourris chaque jour avec de grandes quantité de viande issue de l’élevage, et que l’enfermement a des conséquences négatives sur leur santé et leur comportement!

Vers une justice plus qu’humaine ?

Malgré ses quelques défauts, je partage l’idée de David Schlosberg, un spécialiste de la justice environnementale, en considérant que la théorie des capabilités pourrait moyennant quelques aménagements servir de fondement à la définition d’une théorie de la justice plus qu’humaine car rendant possible la synthèse des questions sociales, animales et écosystèmiques.  Pour l’instant, limitons nous aux problématiques humanimales, le principal avantage de la théorie des capabilités est qu’elle offre un canevas d’évaluation commun aux humains et aux animaux pour définir si une situation à laquelle ils sont confrontés est juste ou injuste. Elle facilite donc les rapprochements entre injustices commises contre les deux groupes mais facilite aussi les arbitrages lorsqu’il y a conflit entre leurs intérêts. D’ailleurs Martha Nussbaum le fait à plusieurs reprises, notamment dans le domaine de l’alimentation humaine à partir de chair animale. Si elle considère qu’il serait idéal de préférer le végétarisme, elle part du principe que la chair animale peut être nécessaire à la santé de certaines catégories de population, l’idée serait alors d’utiliser les espèces moins sentientes ou ayant une existence moins complexe, leur offrir de bonnes conditions d’existence et une mort indolore. Je ne dis pas le cas échéant que la solution proposée par Nussbaum soit la meilleure, elle risque d’ailleurs de ne pas satisfaire les abolitionnistes ni les anthropocentristes, elle a toutefois le mérite d’être médiane. Outre cette possibilité de comparer aisément les situations des humains et des animaux non-humains, je vois également deux autres avantages à ce genre de théorie. Premièrement, elle fonctionne de manière très pragmatique et ne nécessite pas un apparat théorique très complexe, ce qui en facilite l’assimilation par le plus grand nombre. Et deuxièmement, elle prône une large participation démocratique pour la définition des capabilités et des aptitudes à défendre, ce qui ne peut être que salutaire, d’une part cela fait sortir l’animalisme des sphères scientifiques et militantes auxquelles il est pour l’instant largement cantonné, et d’autre part, car cela peut favoriser l’émergence d’un consensus autour du traitement des animaux. La question qui reste en suspens est celle de son applicabilité, je vois difficilement comment faire pour définir la liste des capabilités pour des millions d’espèces différentes, surtout que la biologie et comportement de certaines nous sont largement méconnus. Toutefois, on peut considérer que la liste des dix droits fondamentaux proposée par l’auteur peut constituer un bon point de départ.

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Ma communication était prévue dans le cadre d’une table ronde visant à questionner la mobilisation de l’espace dans les théories animalistes et les agencements spatiaux qu’elles peuvent générer. Les modérateurs ont rappelé que la théorie zoopolis de Donaldson et Kymlicka, pourtant très flexible sur la question du statut à accorder aux animaux en fonction du type de relation qu’ils avaient avec les humains (pour rappel la citoyenneté pour les animaux domestiques, la résidentialité pour les commensaux et la souveraineté pour les sauvages), était assez rigide sur la question de l’espace : la ville était essentiellement occupée par des animaux domestiques ou commensaux, de même pour les campagnes et la vie sauvage était reléguée à un ailleurs non anthropisé ou mis sous cloche (réserves et aires protégées). L’idée défendue par nos collègues et que la théorie zoopolis peut conduire à des zonages peu perméables et dont l’efficacité a été souvent remise en cause dans le domaine de la gestion du sauvage. En réalité, en ce qui concerne le domaine de la vie sauvage, il me semble que la théorie zoopolis est plus subtile que ça puisqu’elle autorise la superposition de territoires humains et animaux, ce qui est en jeu, à mon sens est l’idée qu’en cas de superposition, il faille prendre en compte les besoins et les intérêts des animaux dans les mesures humaines d’aménagement du territoire. La question de la place de l’espace dans la théorie de Nussbaum m’a été posée, mais, sur le coup, il m’était difficile de répondre car la dimension spatiale n’est pas vraiment évoquée par l’auteure. Toutefois, il est clair que la théorie de la justice de Nussbaum est une théorie située dans le sens où la liste des capabilités à établir pour un animal donné dépend du contexte où il évolue mais résulte aussi d’un débat local impliquant les acteurs du territoire.  Les opportunités à offrir où les aptitudes à préserver pour un lion dans un zoo ou dans son habitat naturel ne sont pas les mêmes, les aménagements spatiaux à prévoir pour leur épanouissement ne seront pas non plus identiques (enrichissement de son enclos dans le premier cas et protection de l’habitat naturel dans le second). Actuellement, n’ayant pas réellement réfléchi à la question, il m’est impossible de dire si la théorie de Nussbaum est plus ou moins simplificatrice sur le plan spatial que celle de zoopolis, la question reste à creuser.


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