Petite promenade (horrifique) chez les réducteurs de la souffrance dans la nature

À quoi ressemblerait le monde si le véganisme était devenu un mode de vie hégémonique ? Voilà une question qui fait l’objet de nombreux fantasmes. Lors de la publication du numéro spécial FIG de Libération en 2017, Brice Gruet, géographe, s’était ainsi lancé dans un exercice de futurologie aux accents apocalyptiques. Pour lui, la libération animale donnerait lieu à des hangars de ferme rouillés peuplés d’oiseaux criards, à des bordures d’autoroute sans âme qui vive et à des centres-villes peuplés d’animaux sauvages où il ne ferait pas bon de sortir le soir de peur d’être attaqué par des bêtes féroces… On se croirait dans la mauvaise série télévisée ZOO. D’autres, comme Paul Ariès, Frédéric Denhez ou Jocelyne Porcher ont, en 2018, repris ces éléments apocalyptiques mais en allant encore plus loin dans la caricature, un monde végan serait non seulement aux mains des grandes multinationales agro-industrielles pour les besoins en intrants, plastiques et protéines animales synthétiques mais les animaux « en chair et en os » serait définitivement remplacés par des animaux robotisés (leurs fameux « robots brouteurs » travaillant en complément des clochards, des prisonniers et des chômeurs nouveaux forçats de l’agriculture végane!) ou virtuels (notamment pour leur exposition dans des parcs zoologiques version 2.0). Paul Ariès, en solo cette fois, en a remis une couche en ce début d’année 2019 pour annoncer la sortie de son nouvel ouvrage. Le problème est que ces exercices de futurologie et les critiques au véganisme qui les accompagnent sont remplis d’approximation et de raccourcis, visant à utiliser certaines théories extrêmes dans le monde de l’animalisme et faire croire qu’elles constituent une norme. En effet, ce que décrivent ces auteurs ne sort pas de leurs chapeaux, il existe bel et bien des théories dites « anti-naturalistes » au sein des penseurs animalistes qui cherchent à remodeler la vie animale sauvage, voire à la supprimer ! Toutefois, restreindre les mouvements véganes ou de libération animale à l’anti-naturalisme ou à la pensée RWAS (Reducing Wild-Animal Suffering) est quelque peu hasardeux, les logiques défendues étant parfois contradictoires.

Source : http://www.cahiers-antispecistes.org

Pour ceux qui veulent comprendre un peu mieux ce mouvement RWAS, je recommande la lecture du numéro 41 des Cahiers Antispécistes coordonné par Estiva Reus. Cette dernière, bien que sympathisante aux théories anti-naturalistes, essaye de présenter de façon objective quelques éléments de la pensée RWAS afin que le lecteur puisse se faire une opinion par lui-même (elle donne toutefois son opinion à plusieurs reprises, notamment en introduction, et avoue que cette mouvance lui file “les chocottes”). Si l’on doit résumer la pensée RWAS en quelques lignes, elle part d’une insatisfaction face aux théories antispécistes classiques qui ne se préoccupent que de la souffrance infligée par les humains aux animaux et ne se préoccupent pas de celle que s’inflige les animaux entre eux ou celle résultant d’évènements naturels (sécheresse, inondations, maladies, cyclones). Partant du principe que la vie animale sauvage est la plupart du temps misérable et emplie de dangers, les théoriciens du RWAS considèrent qu’il est de notre devoir de « porter assistance » aux animaux. Les solutions prônées varient d’un auteur à un autre, elles oscillent toutefois autour de trois axes principaux : l’assistance « simple » au quotidien (porter secours à un animal en danger, nourrir des oiseaux affamés, adopter un chien abandonné…),l’intervention afin de modifier l’ « ordre naturel des choses » (développer des techniques génétiques afin de rendre les carnivores végétariens ou décupler l’intelligence des herbivores pour qu’ils améliorent leurs stratégies de défense) et, enfin, l’éradication pure et simple de certaines formes de vie sauvage (les prédateurs devant être éliminés en priorité en raison des nombreuses souffrances dont ils sont responsables). Dans les deux derniers domaines, il faut reconnaître aux auteurs du mouvement RWAS une certaine imagination mais la palme revient aux « solutions finales » (j’emploie cette expression à dessein tant ces théories me rappelle le nazisme) envisagées pour réduire le nombre d’animaux sauvages sur terre : certains prônent la destruction des milieux naturels ou leur artificialisation, d’autres évoquent la nécessité d’augmenter la consommation de viande (celle-ci étant vecteur de déforestation) ou encore accélérer le réchauffement climatique ! À La lecture de ce numéro spécial, je me suis demandé s’il ne s’agissait pas d’un canular, je me suis dit que ces théories plus que fumeuses, et on ne peut plus funestes, étaient peut-être le fait d’anti-animalistes cherchant à décrédibiliser le mouvement, mais il semblerait que non, il existe bien des théoriciens du RWAS qui les défendent avec sérieux ! Cela laisse toutefois planer quelques doutes sur leur santé mentale, si j’étais un de leurs proches, l’idée qu’il me propose un jour leur « aide » me glacerait les sangs… Comme dit précédemment, la conclusion de ce dossier spécial, laisse le soin au lecteur de trouver lui-même sa position vis-à-vis du mouvement RWAS, pour ma part, je n’y vois pour les théoriciens des deux derniers axes qu’une bouffée délirante anthropocentrique et techniciste au possible mais aussi extrêmement pauvre sur le plan théorique car tout y est traité sans nuances : les animaux sauvages sont tous malheureux, les prédateurs des monstres assoiffés de sang, les herbivores des victimes (quid de la compétition pour les ressources entre mangeurs d’herbes ?) et, les hommes (probablement des occidentaux, urbains et ayant un certain niveau d’étude supérieure), les seuls aptes à prendre les bonnes décisions pour le bonheur de tous les êtres sentients. Heureusement que ces théories demeurent encore anecdotique au sein de la sphère animaliste, et à titre personnel, j’espère qu’elles le resteront encore très longtemps…  Même si le mouvement RWAS partage avec les théories animalistes « classiques » un certain nombre de bases (lutte contre le spécisme, la souffrance comme principal critère de valeur morale, les calculs de ratio souffrance/bonheur à la manière des utilitaristes), certaines de ses théories extrémistes versent largement dans l’eugénisme et l’écocide, choses que la plupart des autres courants rejettent en bloc !

Articles de presse et sites internet cités (dans l’ordre de citation):

https://www.liberation.fr/france/2017/09/27/les-animaux-liberes-les-paysages-bouleverses_1599379

https://www.liberation.fr/debats/2018/03/18/pourquoi-les-vegans-ont-tout-faux_1637109

https://www.lemonde.fr/idees/article/2019/01/07/paul-aries-j-accuse-les-vegans-de-mentir-sciemment_5405784_3232.html

http://www.cahiers-antispecistes.org/numero/cahiers-antispecistes-n41-eliminer-les-animaux-pour-leur-bien/


6 réflexions sur « Petite promenade (horrifique) chez les réducteurs de la souffrance dans la nature »

  1. Voici le commentaire pertinent. Je vais insister sur un point en particulier dans votre critique, qui mérite l’attention du public.

    Il s’agit de l’idée que l’interventionnisme serait anthropocentrique car ce serait placer la morale humaine sur son piédestale. C’est une critique qui revient souvent, très convaincante… mais c’est une mauvaise critique. Explication en deux points: 1 – Une morale humaine sur la nature ; 2 – Une domination humaine sur la nature.

    1 – Tout d’abord, il faut accepter que l’on part d’une conception de réalisme moral, et pas de relativisme moral. De toute façon, nous ne pourrions pas émettre de critique objective de l’interventionnisme si nous étions dans le relativisme, donc vous acceptez forcément d’adopter une démarche de réalisme (voiri un argument méta-éthique du réalisme moral: https://www.youtube.com/watch?v=LafrIPLgHCA ).

    Si vous acceptez ce point… alors la critique consistant à dire que l’humain place sa morale sur un piédestale n’est plus une bonne critique. Ceux qui veulent protéger la nature, par exemple, utilisent de leur sens moral et incluent la nature dans leur conception de la morale ( par exemple l’éthique environnementaliste ). Les interventionnistes en font de même, mis à part que leur morale est différente, qu’elle soit réflexive ou intuitive. D’ailleurs, Martin Balluch n’échappe pas à la règle: il voit la nature selon sa propre conception de la morale (l’éthique de l’autonomie). En quelque sorte, il “impose” cette morale aux non-humains sauvages. En réalité, le terme “imposer” est mal utilisé puisque la morale ne s’impose qu’aux agents moraux, donc à priori uniquement aux humains matures voire à d’autres animaux qui auraient un sens moral ( affirmation pourtant difficile à prouver : http://homofabulus.com/votre-chien-est-il-un-animal-moral-feat-noke-cie/ )
    La seule particularité des interventionnistes est qu’ils utilisent leur morale non pas pour se prescrire de ne pas perturber telle ou telle chose dans le milieu naturel, mais pour se prescrire d’améliorer ce qu’ils valorisent dans la nature. Autrement dit, pour contester l’interventionnisme sur la morale, il faudrait prôner le “principe de non-entrave”, et même le “devoir de non-interférence” (autrement dit, pour contester l’idée même d’intervenir, il faudrait contester l’idée même d’intervenir).

    La morale interventionniste prend donc sens. Que cette morale aille à l’encontre des lois de la biologie, de l’écologie, et même de la physique, est faux (l’humain est un être biologique, présent dans les écosystèmes, et c’est un être physique). Mais même en estimant que c’est vrai, on peut dire qu’il est moral que l’humain substitue ces lois par des lois pensées et réfléchies moralement, et de toute façon, on ne peut pas dire “il ne faut pas utiliser la morale”, car ce serait dire “il ne faut pas utiliser “il faut””. La morale humaine vaut logiquement mieux que l’amoralité de la nature (et promouvoir les lois de la biologie, de l’écologie et de la physique, ce serait utiliser la morale humaine encore une fois). IL N’EST DONC PAS UN PROBLEME QUE DES HUMAINS PUISSENT ALLER A L’ENCONTRE DES “LOIS” NATURELLES!
    Certes, ce serait “affirmer la supériorité de la morale humaine”, mais cette supériorité ne change pas selon qu’on ait une morale interventionniste ou pas: les deux restent une morale, et logiquement, on peut dire que “c’est bien que les humains (ou tout autre individu) aient un sens moral tant qu’ils l’utilisent bien”. Il faudrait être naïvement opposé à l’anthropocentrisme pour refuser cette idée sous prétexte d’être égalitariste.

    Après, les humains peuvent-ils aller à l’encontre de la morale des habitants de la nature (et “la nature” en général)? D’une part, comme je l’ai dit, il est probable que seuls les humains soient dotés d’un sens moral, au moins un sens réflexif. Mais le principe de précaution nous demande de faire comme si ce n’était pas le cas. Mais alors, en quoi l’interventionnisme serait-il un bafouement des préférences/opinions morales des individus sauvages? Peut-être qu’effectivement, les individus qui auraient un sens moral dans la nature ne voudraient pas qu’on intervienne… mais peut-être que si. Et même, une opinion morale n’est pas un intérêt : comment pourrions-nous dire que les opinions des animaux sauvages sont forcément légitimes, par exemple si un singe émet un avis qui nuit au bien-être des fourmis? Si les interventionnistes, dont le RWAS, mettent en avant la morale humaine, ce n’est pas pour vanter l’humain en tant qu’espèce, ni pour lui donner une plus grande considération morale, mais c’est pour lui donner une responsabilité particulière, et qui ne pourrait pas être donnée à la plupart des animaux sauvages. Il n’y a rien d’anthropocentrique là-dedans: c’est simplement qu’on ne peut pas nier que le sens moral qu’ont beaucoup d’humains, et que ce sens moral justifie que les interventionnistes soient mieux placés que la “nature” ou les animaux sauvages pour savoir “ce qu’il faut faire”.
    Attention : cela ne veut pas dire que les humains doivent décider de la vie d’un animal. Il n’est pas nécessaire qu’un animal sauvage soit doté d’un sens moral pour choisir ses opportunités de vie (l’interventionnisme pourrait au contraire lui offrir des opportunités de choisir sa vie en réduisant les contraintes qu’il subit dans la nature). Mais cela signifie que pour les décisions politiques de large ampleur, qui vont au-delà du choix de sa propre vie, les humains (dotés de bon sens) sont les plus légitimes à donner leur avis que les animaux sauvages, ou que la “nature”. Estiva Reus et Martin Balluch riront peut-être de cette conclusion, mais dans ce cas, il le faudrait faire avec des arguments de leur côté.

    (D’ailleurs, dans le texte du dernier lien fourni, est avancé l’idée d’une “souveraineté des communautés biotiques”, idée qui ne valorise pas la participation politique des individus sauvages, mais des communautés dans leur ensemble. De plus, comparer une communauté biotique et un pays, c’est oublier que la communauté biotique ne pose pas de règles, sauf chez les animaux sociaux qui forment des clans, et que la plupart des “communautés biotiques” sont davantage une impression de “communauté” qu’une organisation intentionnelle)

    2 – Je vais à présent parler de l’expression “maître et possesseur de la nature”, expression qui apparaît dans le texte “Interventionnisme et Faune Sauvage” de Virginie Maris et Elise Huchard, dont je vous avais fait part, et dont j’avais auparavant émis une réponse:

    Tout d’abord, une petite critique sur les mots employés, parce qu’en accumulant des termes trompeurs, on en arrive à une idée trompeuse de ce qu’est l’interventionnisme. « Maître » signifie à la fois un contrôle, mais une supériorité (de quoi?), voire d’orgueil, ce qui est décalé de la conception interventionniste. « Possesseur » signifie que la nature a une relation avec l’humain en faveur de ce dernier, ce qui serait effectivement anthropocentrique. Là encore, il serait plus juste de parler de « contrôleur de la nature », qui permet d’épurer l’idée de ces imaginations douteuses.
    La première objection que l’on peut adresser est que la définition de ce qui est « naturel » n’est pas clair, et nous pourrions dire que les humains font partie de la nature dès lors qu’on estime qu’il est dominé par des règles de la sélection naturelle qui existaient bien avant l’espèce (d’ailleurs, quand peut-on parler de « l’espèce humaine »?). Remarquez le principe de domination est un concept très imprécis. Devrions-nous dire que les humains sont maîtres de la nature ou qu’ils en sont les élèves, comme tout animal sauvage ?
    C’est un défaut, mais on peut aller plus loin. Considérons que la nature est le milieu de vie des animaux sauvages, avec peu de modification humaine (l’absence totale de trace humaine est pratiquement impossible). Il y a donc une confusion entre la nature et les habitants de la nature. Effectivement, il semble clair que l’intervention implique de changer l’ordre naturel des choses, de le contrôler au profit des animaux sauvages, donc en quelque sorte d’être maître de la nature. Mais de là à dire qu’il en va de même pour les animaux sauvages, il y a un gouffre dans lequel il ne faut pas tomber. Effectivement, « contrôler la nature au profit des animaux sauvages » n’implique pas forcément de contrôler les animaux sauvages, parce que les animaux sauvages se débrouillent avec la nature remodelée, et ils ne sont pas la nature. Par exemple, planter de nouveaux arbres dans le milieu naturel est une intervention ambitieuse. L’humain y maîtrise le milieu de vie des animaux, mais ils ne maîtrisent pas les animaux eux-mêmes.

    De l’autre côté, il est vrai que les humains peuvent contrôler les animaux non-humains. Par exemple, en stérilisant un individu dont les descendants auront une mauvaise vie (je ne prétends pas que c’est universellement le cas), l’humain contrôle sa descendance. Mais ce contrôle permet d’éviter un autre contrainte : celle de l’adulte sur ses descendants. Il serait quelque chose comme “spéciste” de penser que si c’est l’humain qui contrôle, avec toute sa bonne volonté et sa réflexion, alors c’est pire que si c’est le parent qui contrôle.

    En outre, l’idée selon laquelle les humains contrôleraient l’entièreté de la vie des animaux sauvages, et même qu’ils leur imposeraient un certain comportement, est fausse. Même dans une conception utilitariste, les animaux se sentent plus heureux s’ils se sentent et sont autonomes, donc nous devrions valoriser, au moins de manière instrumentale, leur autonomie. D’ailleurs, l’idée d’une « vraie » autonomie plutôt qu’un simple sentiment d’autonomie, est contestable. Par exemple, notre vie dans une société humaine est très influencée par la culture. Si la culture change, alors notre vie sera influencée d’une autre manière, mais toujours influencée. La part de choix « personnels » est faible. On n’a pas de raison de pensée qu’une intervention ambitieuse fera davantage perdre à l’animal sa « vraie » autonomie qu’une intervention de faible ampleur. Il sera dans la nature (ou dans une nature faiblement intervenue) influencé par son milieu naturel, son groupe, etc. On pourrait même étendre cette idée jusqu’au déterminisme métaphysique. La principale chose à laquelle on peut se référer, c’est sa sensation d’autonomie, son illusion d’autonomie. Or cette illusion pourrait être entretenue dans une intervention ambitieuse, en débit de sa « vraie » autonomie. Mais en réalité, je ne vois pas concrètement quelle type d’intervention ce serait.
    D’ailleurs, changer les gênes d’un individu pour qu’il agisse d’une certaine façon, c’est autant une perte d’autonomie pour lui que si ces gênes ont été favorisés par la sélection naturelle et transmis par les parents. Sommes-nous libres et autonomes de procréer, de manger tel aliment, de faire nos besoins, sous prétexte que c’est la sélection naturelle qui en est la cause, tout comme nos parents ? La cause humaine et son intention font-t-elles une différence ?

    Dans son essai, Estiva Reus compare l’interventionnisme à des extra-terrestres qui dirigeraient les humains “pour le bien” des habitants. Mais voici les objections que l’on peut émettre à cette comparaison:
    1 – Les extra-terrestres sont dans notre imaginaire des humanoïdes. Or, nous acceptons d’autant plus mal qu’une personne nous “domine” qu’il s’agit d’un individu de notre espèce et qui nous ressemble. Autrement dit, les “extra-terrestres” n’en sont pas vraiment, et cela réduit l’analogie entre eux qui dirigent les humains et les humains qui dirigeraient les animaux sauvages (et le terme “diriger”, qui semble s’incruster dans la vie personnelle des animaux sauvages, est mal choisi)
    2 – La plupart des bénéficiaires de l’interventionnisme sont des petits animaux. Or, rien que par la petite vision qu’ont ces animaux, il est probable qu’ils se représentent mal ce qu’est un humain. De ce fait, l’image d’un humain qui contrôlerait la nature serait probablement aussi anodine ou hors de portée pour eux, que pour nous l’idée qu’une entité qui ne ressemble pas, qui n’est même pas un individu comme on l’entend, qui n’a pas une intelligence graduellement comparable à la nôtre, et qui habite dans une 4ème dimension, puisse contrôler notre vie.
    3 – Avec notre regard d’humains, nous voyons la nature comme une entite impersonnelle. Mais peut-être que ce n’est pas le cas chez certains animaux sauvages (probablement ceux qui pourraient appréhender le concept de “dictature de la compassion”). Ces animaux croient peut-être que la nature est une sorte d’individu géant qui les contrôle (par exemple, mon chien aboie lorsqu’il entend l’orage, comme il aboie lorsqu’il entend un oiseau). Dans ce cas, l’intervention humaine ne serait pas plus totalisante que la nature du point de vue de ces animaux-là.

    Bref, vous voyez que l’idée que les humains se prendraient pour Dieu avec leur morale (si, si, c’est vraiment le cas!) et qu’ils contrôleraient la nature, est à l’origine de bon nombre de critiques du RWAS. Mais si l’on étudie plus loin, on se rend compte que cette critique ne tient pas la route.

    Bien à vous.

    Noé Bugaud

  2. Bonjour, j’espère que je ne vous agace pas à faire des réponses toujours plus longues. Je vous joins deux commentaires, mais je pense que c’est le second qui est le plus pertinent et qui mérite le plus l’attention du public (s’il existe toujours…).
    0 – Précisions d’ensemble ; 1 – Être humble face aux niveaux trophiques ; 2 – L’humain est-il la cause de la souffrance? ; 3 – Le problème de l’intention ; 4 – Un technicisme mauvais? ; 5 – Les catastrophes anthropiques

    0 – En fait, mon positionnement moral sur les animaux sauvages est double : d’une part l’idée d’augmenter leur bien-être, ce qui passe par l’augmentation de leur bonheur et la réduction de leur souffrance (c’est très utilitariste) ; d’autre part, une idée un peu plus antérieure, comme une “guide de la morale des intérêts humains”, qui est le respect des préférences des êtres sentients sauvages, qu’il s’agisse de préférer l’autonomie, la liberté, le bien-être, de ne pas aimer la mort, etc. En outre, je suis pour l’instant assez prudent sur la question de la valeur de la vie d’un animal sauvage, notamment parce qu’on connaît mal leurs conditions de vie, et on s’attend évidemment à ce que cela varie d’un animal à l’autre. La première chose que j’ai reprochée à certains membres du RWAS est d’avoir trop posé l’affirmation “la vie ne vaut pas la peine d’être vécue”, et je vois là votre désaccord. D’ailleurs, je reparlerai dans le point n°6 de l’idée que des humains décident de la valeur de la vie d’autrui, qui n’est pas une idée simple.

    1 – L’intervention ambitieuse demande à être humble face aux relations écosystémiques qu’entretiennent les individus entre eux. Effectivement, comme vous le dites, ce point n’est pas assez mis en avant chez les RWAS, mais il doit être pris en compte. On ne peut pas empêcher aux larves de poissons de naître sans se soucier des conséquences que cela aura sur les autres individus (sauf à adopter un jugement très déontologique). Voici pourquoi je ne prône pas l’élimination des larves de poissons, contrairement à ce que j’ai pu faire paraître. Mais le propos que je tiens est plutôt: SI une telle action est nécessaire pour améliorer les conditions de vie des animaux sauvages en général, ALORS c’est une solution éthique. Et cela est déjà un grand pas, car on aurait pu assimiler un tel acte à un génocide. Après, si cela perturbe la vie des autres animaux, notamment des animaux qui voudraient vivre, alors il faut le prendre en compte, en confrontation des préjudices potentiels vécus par les larves. Ce n’est pas une question aisée, tant sur le plan factuel que sur le plan éthique. Mais c’est une question importante pour les animalistes.
    La première démarche des interventionnistes, au moins ceux pour qui il vaut mieux améliorer la vie des animaux sauvages que la détruire totalement, est en fait la compréhension des écosystèmes et des animaux qu’il y a dedans. Pour ce faire, ils doivent déjà prendre en compte et approfondir les connaissances conservationnistes (mais pas forcément la morale conservationniste). Mais ils doivent aussi comprendre les individus dans le milieu, et c’est notamment le but de ce qu’on appelle la “biologie du bien-être” ( https://www.animal-ethics.org/wild-animal-suffering-section/introduction-to-welfare-biology/ ).
    Aussi, je précise que les conséquences d’une intervention sur les humains sont à prendre en compte. Il irait de la misanthropie de ne pas s’en soucier, et il irait de l’anthropocentrisme de leur donner beaucoup trop d’importance (“beaucoup” car comme toujours, c’est une affaire de degré). J’ai effectivement mécompris votre idée lorsque vous finissiez votre réponse par “et à nous-mêmes”.

    2 – Vous dites qu’à l’ère de l’anthropocène, les humains causent la plupart de la souffrance (et on peut élargir cela aux autres préjudices) dans le monde sauvage. Je dirais… oui et non. Oui parce que logiquement, si les milieux naturels ont tous été modifiés plus ou moins directement par les humains, alors les souffrances actuelles des animaux sauvages sont d’origine anthropique (tout comme leur vie, leurs bonheurs, etc.). Mais d’un autre côté, si on prend du recul, on se rend compte que les conditions de vie des animaux sauvages sont toujours des conditions sauvages. Qu’on soit là ou pas, ces conditions de vie varient peu. Les humains ont un impact considérable sur les écosystèmes dans leur ensemble, mais je doute qu’ils aient un impact considérable sur la vie de chaque animal. Ce que chaque animal voit constamment, c’est son environnement, et non pas les humains. Et en réalité, il n’y a pas de sens à vouloir comparer quantitativement les préjudices des humains sur les animaux sauvages, et les préjudices d’origine naturelles, parce que les deux sont en fait d’échelles différentes (certains RWAS essaient de comparer, mais c’est plus pour mettre dans le contexte que pour faire une comparaison sérieuse). Les préjudices (et les bienfaits) que vivent directement les animaux sauvages ont une origine directe: le milieu dans lequel ils vivent. Or, les préjudices créés par les humains, bien que modifiant l’intégralité des écosystèmes sur la planète, n’impactent pas directement les animaux sauvages, ces derniers ne les voyant pas. On peut trouver des exceptions, comme un humain qui court après un animal sauvage, mais l’anthropocène n’est pas ne création de souffrance pour les animaux sauvages, sinon une modification globale des écosystèmes, ces derniers étant directement à l’origine de leurs souffrances (et de leurs plaisirs).
    En fait, regarder les préjudices vécus par les animaux sauvages sur ce que les humains font sur eux, c’est être distant des animaux sauvages, parce que ces préjudices sont très indirects. Un “vrai” animaliste ne devrait s’intéresser qu’aux préjudices réellement perçus par les animaux sauvages, donc les préjudices “naturels”. La raison pour laquelle le suicide humain n’est pas une conclusion RWAS dans l’ère de l’anthropocène, où les milieux naturels sont plutôt des “milieux artificiels”

    3 – Le problème de l’intention. Lorsque je dis que c’est l’objectif de l’intervention qui importe, ce n’est pas dans le sens “Entre deux interventions équivalentes, la meilleure est celle qui a été faite au profit des animaux sauvages”, mais plutôt “Entre deux interventions, celle qui a été faite au profit des animaux sauvages est meilleure parce qu’elle sera dans les faits différentes de l’intervention par intention humaine”.
    Et cela nous mène au quatrième point.

    4 – Votre propos est de dire que dans les faits, les interventions humaines relevant du technicisme se sont soldés en échec (càd que le résultat n’a pas répondu aux objectifs). En ce qui concerne la génétique, je dirais que je ne suis pas un opposant de la génétique par principe moral de “ne pas modifier le code génétique” (voici une vidéo de M.Phi sur l’eugénisme libéral : https://www.youtube.com/watch?v=GsUsgx2oPYA), mais je ne suis pas un fervent partisan de la méthode génétique, car je connais mal ce domaine. Le tout est de ne pas se hâter, et d’intervenir proportionnellement au lots d’informations que l’on a. Se précipiter dans le technicisme à l’heure où nos connaissances des écosystèmes sont faibles, est une mauvaise chose, et j’en conviens. Le projet Biosphere II a été probablement prématuré. Mais d’un autre côté, certaines réussites techniques, comme la contraception hormonale, peuvent nous montrer que le technicisme peut accomplir des objectifs donnés.
    Pour ma part, je suis davantage défenseur de méthodes interventionnistes plus “artisanales”. Par exemple, si une espèce de plante est nuisible aux êtres sentients qui vivent dans un écosystème donné, et que l’enlever ou en réduire le nombre ne posera pas trop de problèmes indirectes sur l’ensemble des individus qui y vivent, alors il n’y a pas à modifier son code génétique. La couper, de la même manière que l’on coupe certains arbres dans les forêts pour en récupérer du papirer (il n’y a rien de très sorcier), serait une méthode énvisageable. De même, réduire la capacité de reproduction de certaines espèces pour qu’il y ait moins d’individus et mons de compétition, et un meilleur bien-être pour tous, a déjà été énvisagé (voir le lien à ma première réponse). Mais comme je n’ai pas encore eu de réflexion pratique, je n’ai guère de positionnement sur la question du technicisme.
    En tout cas, ne recherchons pas le technicisme pour le technicisme, mais ne refusons pas le technicisme trop vite (surtout que la limite entre “technicisme” et “non-technicisme” est floue, et tient plutôt à de l’imaginaire). En fait, contrairement à vous, je pense que la plupart rejette le technicisme non pas pour ses conséquences, mais parce que c’est étrange.

    5 – Vous avez parlé des incendies en Australie, en faisant valoir que ma logique pourrait les trouver bons car ils réduiraient la souffrance dans ces lieux. Cependant, se préoccuper de réduire la souffrance sans s’intéresser à ce qui est positif dans la vie des animaux, ce n’est pas ma logique. De plus, je ne pense pas que la vie des animaux terrestres ne vaille pas la peine d’être vécue, notamment parce que le problème des descendants juvéniles n’est pas réellement vérifié (et même chez les poissons, je n’affirme pas sans hésitation que la vie des poissons est une horreur parce que beaucoup de larves meurent très tôt: je dis simplement qu’un tel jugement est possible).
    Mais surtout, je vois une différence assez fondamentale entre “tuer” et “ne pas faire vivre”. Supposons que, pour quel critère que ce soit, la vie des animaux sauvages vivant dans les forêts d’Amazonie ne valait en moyenne pas la peine d’être vécue. Il n’empêche que l’on pourrait trouver abjecte de commettre un meurtre avec un incendie, notamment parce que cela entraverait sa préférence directe qui est de survivre (l’argument de la lutte pour la survie comporte des défauts, mais je ne vais pas développer ici). Voici pourquoi je pense qu’il est risqué de prétendre que “SI les animaux d’une forêt ont une mauvaise vie, alors il faut brûler la forêt”. En revanche, aucun individu au monde n’a jamais demandé de naître. Cela ne veut pas dire que naître est mal, mais cela veut dire qu’empêcher un individu de naître, ce n’est pas “décider à sa place de la vie qui lui conviendrait de vivre (ou de ne pas vivre)”. Qu’il naisse ou pas, ce n’est pas son choix, d’où l’idée qu’il n’est pas paternaliste de réfléchir sur la valeur de sa vie.
    Cette différence entre “tuer” et “ne pas faire naître” fait qu’il est possible de s’opposer aux incendies en Australie même SI la vie des animaux qui y sont ne valait pas la peine d’être vécue (et attention, je ne prétends pas que c’est le cas), mais qu’il serait tout autant possible de soutenir des projets d’empêchement des naissances d’individus dont on jugerait la vie mauvaise (bien-sûr, la réponse varierait en fonction des animaux étudiés).
    En fait, ce que je reproche au RWAS, c’est de poser trop de jugements affirmatifs au lieu de poser des jugements hypothétiques. Au lieu de dire “Si la vie des animaux sauvages comporte plus de souffrance que de bonheur, alors leur vie ne vaut pas la peine d’être vécue” (chose qui mérite discussion), beaucoup vont simplement dire “La vie des animaux sauvages ne vaut pas la peine d’être vécue” (chose qui crée l’aversion directe). Lorsque j’ai lu le texte d’Estiva Reus, je n’ai pas pu m’empêcher d’avoir l’impression qu’ils affirmaient trop, et je pense que vous avez aussi cette impression. Et en affirmant trop, on passe du “la protection des milieux naturels n’est pas triviale” à “la protection des milieux naturels est assurément mauvaise”, ce qui discrédite forcément la première thèse, qui est pourtant à étudier sérieusement.

    Je vous joint un second commentaire, qui parle de l’anthropocentrisme de la morale RWAS (si vous ne devez poster qu’un commentaire, postez le second).

  3. Je voudrais vous signalez les qualités et les défauts de cet article afin de remettre au clair certains points. Bien que je n’appartienne pas au RWAS (ni ne suis végan), il n’y a pas tout à jeter dans ce mouvement.
    La qualité principale est la critique du manque de contenu théorique. Effectivement, on risquerait de penser que tous les animaux sauvages sont malheureux et entrent dans le même panier, que la nature est une abomination. Il s’agit cependant d’une caricature qui va presque aussi loin dans le négatif que la vision trop méliorative qu’on en a. Aussi, et c’est plus problématique, l’avis de certains RWAS sur la prédation montre un manque de vision globale: considérer que la prédation conduit inexorablement à la souffrance n’est pas correct, et les conséquences d’un arrêt de la prédation sur le reste des individus du milieu naturel, ne sont pas forcément l’amélioration de leurs conditions de vie.
    Il y a un point sur lequel les RWAS aurait dû être plus rigoureux, c’est dans la proposition de leurs solutions, notamment la reprogrammation génétique. Bien que ce ne soit pas une absurdité et que la génétique fasse plus peur dans notre imagination que par ce qu’il en est réellement, ceux qui ont proposé ce genre de solution n’ont pas essayé d’analyser d’autres angles d’approche, et ils ont simplement dit “c’est une solution”. Or, la lancer comme cela sans essayer de l’étayer moralement, c’est simplement décribiliser le mouvement.
    Enfin, il y a des points sur lequel votre article est néfaste. Tout d’abord, dans la catégorie de l’intervention pour “changer l’ordre naturel des choses”, vous ne mentionnez que les solutions sur la prédation. Or, il est possible de “changer l’ordre naturel des choses” par d’autres moyens, et cette vidéo sortie récemment en parle ( https://www.youtube.com/watch?v=WG6r4TGFpT8 ). Ce n’est pas parce que certaines interventions qui changent l’ordre naturel des choses sont mauvaises et manquent de perspective que toutes le sont. D’autre part, parler de “solution finale” en référence au mouvement nazi, est totalement infondé. D’abord, il est évident que vous devriez condamner les personnes qui parlent d’ “éradiquer les frelons asiatiques”, ou encore d’ “éradiquer les rats des villes”. On a des raisons de s’opposer à ces pratiques, mais il semble que notre intuition morale préliminaire ne soit pas très suscitée par ces expressions. Or, c’est uniquement à travers l’intuition morale préliminaire (“C’est absurde !”) que vous condamnez les idées RWAS de la seconde et la troisième catégorie, et guère par les raisons d’y arriver. De plus, vous commettez un anthropomorphisme douteux en comparant les idées RWAS au nazisme, puisque la situation des humains n’est pas la même que la situation des animaux sauvages dont les RWAS parlent. Ils parlent principalement d’animaux dont la durée de vie moyenne est de quelques jours, comme les larves de poisson. Même si la preuve qu’ils fournissent de la prédominance de la souffrance sur le bonheur chez ces animaux-là est fragile, il n’empêche qu’on assiste chez eux à une élimination systématique dès la naissance (pour au moins 90-99% d’entre eux), ce qu’on ne retrouve pas chez les humains, ce qui rend d’autant plus fausse la comparaison au nazisme. D’ailleurs, si l’on exclut la question environnementale (c’est une expérience de pensée), n’est-il pas tout aussi choquant de voir que la majorité d’entre nous veut arrêter l’élevage intensif parce qu’il crée trop de souffrance, éliminant au passage les animaux qui y vivent (et qui y meurent) ?
    Et je réponds au passage à une objection fréquente aux idées RWAS, mais qui mérite d’être mieux analysée: “Laissons tranquilles les animaux sauvages, et arrêtons de leur imposer notre idéologie”. Outre le fait que dans “laisser tranquille”, il y a “tranquille”, posons-nous cette question: que se passerait-il si nous arrêtions d’imposer nos idéologies aux animaux sauvages? En fait, ils seraient tout simplement exclus des principes de cette idéologie, donc exclus de notre considération morale. Ou alors on avance un principe “Il faut les laisser tranquilles”, ce qui est réellement un principe que l’on impose à eux, car on leur impose le fait qu’ils vivent sous la contrainte des lois de la sélection naturelle, qui peuvent être bienfaisantes tout comme elles peuvent être source de souffrances. Si l’on accepte cette idée, alors on accepte que des humains soient légitimes de savoir ce qui est bon ou pas pour les animaux sauvages, ce qui peut s’établir notamment en analysant les préférences de ces derniers.
    Evidemment, il y a des critiques sérieuses au mouvement RWAS, par exemple ne s’intéresser qu’aux souffrances des animaux sauvages et pas à ce qui est positif pour eux, ou alors le principe d’autonomie. La critique qui revient le plus souvent est la critique environnementaliste (ou écocentriste), qui s’intéresse aux groupements, aux ensembles, aux écosystèmes, aux espèces, plutôt qu’aux individus. Mais l’écocentrisme, que vous pourriez soutenir dans votre article, dirait par exemple qu’une maison a plus de considération morale que ses habitants, et c’est en fait cette pensée qui se rapproche le plus du nazisme, dans lequel les ensembles sont plus à considérer que chaque individu de l’ensemble.
    En tout cas, épurons la discussion des termes “extrémistes”, “solution finale” ou “théories fumeuses”, afin de s’intéresser réellement au sujet. De même, ne considérons pas le RWAS comme un mouvement homogène avec des auteurs qui auraient à peu près tous la même pensée, notamment vis-à-vis de la prédation. De plus, cela risquerait de détendre sur d’autres mouvements qui s’intéressent eux-aussi aux animaux sauvages (comme les WAW: Wild Animals Welfare). Et surtout, plutôt que de vouloir laisser ce genre de mouvement anecdotique, concentrons-nous sur ce que l’on veut vraiment dans le monde, quelles valeurs on met en avant et sur qui. Parce que contrairement à ce que l’on pourrait penser, ceux qui critiquent le RWAS, et plus généralement l’interventionnisme, ne sont pas “au-dessus” du débat, et leurs intuitions sont souvent fragiles ou incohérentes entre elles. En faisant cet effort de réflexion, et en faisant l’effort d’y apporter un regard critique sans être agressif, le monde changera dans le bon sens.

    1. Bonjour, je vous remercie pour votre commentaire. Je ne prétends pas être au dessus du débat, certains de nos posts sur ce blog vont en faveur d’un réduction de la souffrance et des massacres souvent inconsidérés de la faune sauvage, ce qui peut rejoindre certains éléments de la pensée RWAS version “soft” (rewilding, Aires protégées, renforcement de populations). Toutefois certaines interventions dans la nature “soft” peuvent poser problème, si par exemple un individu bien intentionné empêche un prédateur de tuer sa proie après plusieurs jours de jeûne et une traque épuisante, il risque de le condamner à de souffrances conséquentes ou à la mort.L’interventionnisme dans le monde animal doit être pratiqué, donc, avec grande prudence. Mes propos, volontairement polémiques, visaient les tenants d’une posture “hard” ceux qui souhaitent intervenir dans les réseaux trophiques ou chercher à modifier le comportement alimentaire ou social de certaines espèces par le génie génétique ou par leur élimination pure et simple de la surface du globe. À la lecture du livre d’E. Reus ou de certains articles dans les Cahiers antispécistes, il ne semble pas que la version “soft” soit majoritaire, contrairement à ce que vous défendez mais ne connaissant pas toute la profondeur bibliographique de la pensée RWAS, je peux admettre d’avoir été un peu vite en besogne sur ce point. J’ai donc légèrement modifié l’article en ce sens. En revanche, je maintiens ma position contre la pensée RWAS version “hard” au motif simple que la plupart des crises écologiques auxquelles nous sommes confrontés jusqu’à présent sont dues à l’anthropocentrisme, au scientisme et au technicisme, je vois donc mal comment une nouvelle haute dose de ces trois ingrédients pourraient être utiles en quoi que ce soit aux animaux sauvages, à la planète et par conséquent à nous-mêmes.

      Bien à vous.

      Guillaume Marchand

      1. En fait, je viens d’apercevoir que l’essai d’Estiva Reus comporte beaucoup de défauts, expliqués dans cette réponse de Thomas Lepeltier (https://lamorce.co/se-soucier-des-animaux-sauvages/). C’est elle qui ne traite pas dans la nuance les positions RWAS, et moi-même je me suis trompé au départ (la soi-disant affirmation d’une nature cruelle; les soi-disant contradictions avec les autres mouvements animalistes; l’analogie entre l’interventionnisme et le colonialisme, etc.). Je vous propose de lire cette réponse, qui vous permettra d’avoir un avis un peu plus clair sur la question. Pour ma part, je vais simplement relever les points suivants: 1 -Qu’est-ce que respecter un animal? ; 2 – L’intervention ambitieuse respecte-t-elle les animaux sauvages? 3 – Un anthropocentrisme et un scientisme? ; 4 – Là où vous avez raison…
        1 – Vous critiquez l’intervention ambitieuse (“hard”) parce que vous pensez qu’elle ne sera pas utile aux animaux sauvages. En fait, il y a une chose à savoir absolument: il y a une confrontation entre les différentes valeurs et intérêts des animaux sauvages. Lorsque des larves de poissons viennent à la vie et meurent peu de temps après, peut-être en souffrant (https://jeb.biologists.org/content/jexbio/220/8/1451.full.pdf), et qu’on veut par exemple empêcher leur existence en stérilisant le parent, il y a une confrontation entre : l’autonomie du parent et celle du descendant (obligé de vivre) ; la souffrance de la larve et la valeur de sa vie, etc. En fait, si, effectivement, la souffrance domine sur les plaisirs chez certains individus, se pose la question de la valeur effective de leur vie. Vaut-elle ou pas la peine d’être vécue? Soutenir leur préservation, et soutenir leur existence, ce qu’on trouverait acceptable à première vue, c’est soutenir la thèse que cette vie devrait être vécue, et qu’il en va de l’intérêt et de la préférence de l’animal de la vivre. C’est une thèse cependant risquée, surtout qu’on ne peut pas le demander à l’animal avant qu’il naisse. Comme vous le voyez, cette question est loin d’être absurde, et je crois que j’ai déjà parlé du cas des animaux d’élevage intensif dans mon dernier commentaire. Or, si l’on considère que cette vie a une valeur négative chez un certain nombre d’individus dans la nature (ce qui n’est pas impossible si les souffrances sont très nombreuses), alors les projets d’intervention “hard”, notamment celles de l’empêchement des naissances, suivent logiquement. Voici d’ailleurs une expérience de pensée qui va probablement vous montrer à quel point il est même intuitif de soutenir certaines positions interventionnistes les plus “hard”:
        « Caroline s’est échappée de sa maison. Ce qu’elle aime faire, c’est d’aller dans un hôpital, et grâce à une substance qu’elle seule connaît, elle peut réveiller les patients tombés dans le coma. Ensuite, elle les laisse à leur sort. Ce qu’elle ne sait pas, c’est qu’ils vont mourir de faim douloureusement pendant 3 jours. Certains patients, en revanche, se remettront (environ 1 sur 10 000) et vivront une vie normale. Vous, qui êtes au courant des actions de Caroline, pouvez l’en empêcher, voire l’en empêcher à son insu. Allez-vous le faire? »
        Or, ce cas est similaire au cas de la stérilisation de poissons, qui viserait à empêcher ce réveil d’émerger. On voit notamment qu’empêcher l’existence, ce n’est pas forcément créer un tort…
        Ce que je veux vous dire, c’est que la simple question de la valeur de la vie, qui n’est pas triviale, renverse aisément une conclusion dans un sens ou dans l’autre, et ce rien qu’en s’intéressant aux intérêts des animaux. C’est parce qu’il y a plusieurs intérêts divergents au sein des animaux, et qu’il n’est pas évident que le Rewilding (par exemple) est respectueux envers eux.
        2 – Imaginons que nous ayons réfléchi la question des intérêts des animaux sauvages, et que nous sachions ce qui est bon pour eux (j’ai déjà parlé dans mon commentaire précédent de l’utilisation de la morale chez les non-humains). Sera-t-il possible d’intervenir de manière ambitieuse tout en respectant ces intérêts? Vous dites que jusqu’alors, l’anthropocentrisme, le scientisme et le technicisme n’ont créé que du mauvais, en détruisant les écosystèmes. D’après ce que j’ai dit antérieurement, il n’est pas absolument évident que cette destruction soit toujours mauvaise, mais acceptons cette idée. Le problème, c’est que nous avons depuis toujours des objectifs anthropocentrés, désintéressés des non-humains. Ce n’est pas le cas de l’interventionnisme et du RWAS, qui sont pathocentristes (les êtres sentients/sensibles sont le centre de considération morale). En fait, les actions humaines n’ont pas été une erreur: dans une perspective anthropocentriste et basée sur le court terme, les progrès techniques ont été une bonne chose. Si nous ne voyons pas ainsi les choses, ce n’est pas parce qu’on a mal poursuivi ces objectifs, mais parce qu’on avait de mauvais objectifs. Si nous prenons de temps d’une réflexion éthique sur l’interventionnisme, on n’a pas de raison de penser que ces personnes (ou “nous” si nous incluons la société humaine dans son ensemble) ne seront pas s’y tenir, si que ce sera pire que de laisser la nature suivre son cours.
        3 – Vous prétendez que l’interventionnisme est anthropocentriste. Effectivement, il consiste à faire intervenir les humains. Cependant, il s’agit-là d’une conception très ambiguë de l’anthropocentrisme. L’anthropocentrisme consiste à centrer la considération morale sur les humains. Ce n’est évidemment pas le cas de l’interventionnisme, qui est pathocentrique. Au fait, la fin de votre réponse “à nous-mêmes” suggère une tendance anthropocentrique dans votre message. D’ailleurs, le RWAS n’est pas scientiste étant donné qu’il ne considère pas que la science détruira la philosophie. Les RWAS, comme tout mouvement, ont une réflexion éthique qui ressemble à de la philosophie morale.
        Enfin, on peut noter que le RWAS n’utilise pas des éthiques différentes que la plupart des mouvements animalistes (ex: utilitarisme). C’est justement parce qu’il utilise les mêmes doctrines qu’on le croit bizarre. D’ailleurs, les RWAS, plus qu’ils extrémisent, émoussent leurs propos par rapport aux autres mouvements animalistes centrés sur les animaux d’élevage. Les utilitaristes, par exemple, n’hésiteront pas à dire que les animaux d’élevage intensif ont une mauvaise vie et que par conséquent ils ne devraient pas exister. Rapporté aux animaux sauvages, les RWAS hésiteront davantage et se prêteront plus à la réflexion (du moins c’est ce qu’on attend d’eux).
        4 – Là où vous avez raison, c’est que trop de RWAS semblent s’intéresser beaucoup trop à la prédation, ce qui crée des interprétations délirantes comme “ils veulent éliminer la vie pour arrêter la prédation” (https://www.youtube.com/watch?v=tlVbnteAWhg). David Olivier, pour ne citer que lui, a la fâcheuse tendance de parler plus de prédation que de bien-être, de conditions de vie, des animaux sauvages. C’est dommage.

        Où voulais-je en venir? D’une part, la question “quels sont les intérêts des animaux sauvages?” n’est pas simple, et c’est parce que les RWAS s’y intéressent que leurs conclusions peuvent aller contre notre intuition première. D’autre part, les interventions “hard”, du moins plusieurs d’entre elles, sont bénéfiques aux animaux, et il n’y a pas de raison de penser qu’on va dériver dans l’extrême de la technologie et produire le résultat inverse. S’il y a des interventions “hard”, c’est justement parce que certaines situations sont “hard” dans le milieu naturel, il s’agit d’être adapté. Ensuite, enlevons les termes “anthropocentrisme” ou “scientisme”, et même “technicisme”, qui sont totalement inappropriés et qui viennent d’un imaginaire faussé forcé par Estiva Reus dans sont ouvrage. Enfin, prêtons-nous réellement à la réflexion sur l’intervention, soft ou hard. Plutôt que de juger sur notre première intuition comme le voulait Estiva Reus (c’est notamment sur l’intuition qu’on a condamné l’homosexualité durant de nombreux siècles… sans raison), analysons le sujet. Par exemple, cet essai de Virginie Maris et de Elise Huchard (https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01950031/document) présente des objections sérieuses à l’interventionnisme (écocentrisme, communautés biotiques, etc.), et pas des objections superficielles.
        Je publierai prochainement (plusieurs mois? plusieurs années?) des textes sur le sujet de l’interventionnisme (vous avez pu deviner que je ne viens pas en touriste). Je ne tiens pas à faire une discussion de fond dans cet espace. Si vous êtes intéressé, gardez un oeil là-dessus dans les prochains temps, car même si je n’appartiens pas au RWAS, qui est trop caricaturé par le public et qui effectue trop peu de dialogue avec les objections adverses, voici malgré tout un sujet que je souhaite explorer de fond en comble, et qui méritera notre attention.

        Bien à vous.

        Noé Bugaud

        1. Bonjour,

          je vous remercie une fois encore pour votre commentaire et les références complémentaires qui seront utiles à ceux qui voudront creuser la question. Je vais tout de même prendre le temps de répondre à certains points énoncés dans votre dernière réponse.

          Encore une fois, je réitère le fait que la réflexion sur la souffrance et les intérêts des animaux sauvages est quelque chose de salutaire et les RWAS ont tout à fait le droit de s’y intéresser, mais tel qu’il est formulé “l’interventionnisme ambitieux” soulève plus de problèmes qu’il n’en résout. Si les alevins sont éliminés en partant du principe que leur vie est misérable et ne vaut pas la peine d’être vécue, le problème est que cela va avoir des incidences sur l’ensemble de la chaîne trophique dans laquelle ils sont insérés et cela risque de perturber le fonctionnement des écosystèmes auxquels ils appartiennent. Il sera donc nécessaire d’intervenir sur tous les éléments de la chaîne trophique et si l’idée est de vider les océans et les rivières de toute vie animale pour éviter toute forme de souffrance, il y a de fortes chances que ces derniers se dérèglent d’une manière ou d’une autre. Prôner l’éradication de la majorité des espèces -même si j’ai bien compris que pour certains RWAS il s’agissait d’un dernier recours, une fois que d’autres solutions techniques auront été testées- c’est négliger le rôle des interactions entre le vivant et le non-vivant pour le bon fonctionnement de ce dernier. Si l’on poursuit le raisonnement RWAS jusqu’au bout, nous sommes depuis l’ère industrielle passée à l’heure de l’anthropocène, où l’humain est considéré comme le principal agent modificateur de éléments biotiques et abiotiques composant le système Terre. Par conséquent, les principaux responsables de la souffrance animale ce sont nous les humains, enfin plutôt les populations urbaines des pays industrialisés ou en voie de développement en raison de leur consommation démesurée. Il faudrait donc plutôt que les RWAS défendent le suicide, le meurtre ou l’euthanasie de masse de certaines populations humaines avant de s’attaquer aux renards, loups et autres prédateurs. Or, de façon étrange, vous ne semblez pas envisager cette idée… Thomas Lepeltier en fait de même dans le billet que vous citez, il évoque la réduction de la population humaine dans une optique d’augmentation du bien-être chez les humains mais ne l’envisage pas pas au bénéfice des animaux sauvages, pourquoi donc cette différence de traitement? Attention, je ne défends en aucun cas l’idée d’une épuration des populations humaines, je me demande juste pourquoi, quitte à prôner l’élimination des causes de souffrances chez la faune sauvage, l’interventionnisme ambitieux ne les inclut pas dans sa black list. Quand vous écrivez par exemple que les catastrophes environnementales d’origine anthropique ne sont pas foncièrement mauvaises, comme d’autres avancent qu’il faudrait intensifier la chasse, la pêche ou le réchauffement climatique pour réduire rapidement la souffrance des animaux sauvages, il y a là-aussi un problème de logique. Si l’on suit votre raisonnement, les incendies qui ont ravagé l’Amazonie ou l’Australie ces dernières années seraient bénéfiques car ils réduiraient la souffrance animale en faisant disparaître de milliers d’individus non-humains. C’est aussi négliger la souffrance dans laquelle certains de ces individus ont péri (asphyxie, brûlés vifs), n’y a-t-il pas ici une contradiction? Vous avancez que c’est un problème d’objectifs, cette souffrance étant infligée pour de mauvaises raisons car elle ne poursuit pas celui de la réduction de la peine des animaux sauvages, cela veut dire donc que si les incendiaires justifiaient leurs actes en disant “c’est pour le bien de la vie sauvage, elle souffre trop”, vous n’auriez aucun problème avec ça?

          Concernant vos critiques sur les termes employés dans ma dernière phrase, il ne me semble pas que les termes “anthropocentré”, “scientiste” et “techniciste” soient utilisés ici de manière ambigüe ou erronée. Partant du principe que vous voulez substituer aux lois de l’écologie, de la biologie et de la physique de nouvelles lois fondées sur un référentiel humain (la bonne justice, la bonne morale et les bonnes règles de savoir-vivre au sein des sociétés humaines), que les solutions avancées pour imposer ces nouvelles lois à la vie sauvage sont fondées sur la science et les techniques humaines et que, par ce bais, l’humain s’affirme à nouveau comme le seul “maître et possesseur” de la Nature, il s’agit bien donc d’un anthropocentrisme. Certes un anthropocentrisme partant d’une bonne intention (la souffrance animale) mais plaçant l’humain et sa conception de la morale au centre (certains diront au-dessus) de tout! Martin Balluch parle du mouvement RWAS en termes de “suprémacisme humain”, si vous trouvez cette appellation conceptuellement plus juste, vous pouvez la substituer à “anthropocentrisme” dans ma réponse précédente, mais le cœur du problème reste le même: l’humain et sa conception de la morale placés sur un piédestal et le reste de la nature placé sous sa seule tutelle. Pour ce qui est de l’emploi de l’expression “et à nous-mêmes”, que vous attribuez à un penchant anthropocentrique de ma part, c’est bien mal me connaître, mais je ne vous en veux pas, je suis loin d’être une “star” dans le domaine des études animales. Ce que je voulais signifier est très simple, nous autres humains en tant que composante parmi d’autres du système Terre risquons aussi d’être affectés par les solutions globales promues par l’interventionnisme ambitieux. Si l’on défend l’idée comme le font certains RWAS qu’il faudrait intensifier le réchauffement climatique pour accélérer la disparition des espèces animales, cela aura une incidence aussi sur des populations humaines vulnérables, c’est un fait, or le sort de ces humains-là compte autant pour moi que celui des ours polaires ou des invertébrés! Enfin, je terminerai avec le terme de technicisme, vous semblez vouez dans votre réponse une certaine confiance en la “technique” et le “progrès” sans considérer les problèmes qu’ils ont généré pour la vie humaine, animale ou les écosystèmes. Je vois dans l’interventionnisme ambitieux le même problème, l’idée que la Terre, le vivant et le non-vivant puissent être potentiellement remodelés par la science et la technique (le génie génétique étant souvent avancé), en ne tenant pas assez compte des risques potentiels pour l’ensemble de ces composantes. Jusqu’à présent les tentatives pour recréer artificiellement des écosystèmes fonctionnels en vase clos à petite échelle ont souvent échoué (voir par exemple le projet Biosphere II), alors prôner une modification globale de réseaux trophiques et de la biodiversité semble largement dangereux. Là encore pas d’idéologie ou de jugement à la hâte, juste des faits.

          Pour conclure donc, je reconnais que le mouvement RWAS part d’une bonne intention et que la question posée “comment concilier les intérêts divergents des différents être vivants?” mérite d’être posée et réfléchie. Pour ma part, je continue de voir dans l’interventionnisme ambitieux de nombreux problèmes dans la façon dont les critères de réflexions sont posés (vie sauvage vue comme forcément indigne d’être vécue) et les solutions envisagées (large modification des écosystèmes et de la vie animale par la science et la technique). Je ne me reconnais tout simplement pas dans cette vision de la vie sur Terre, mon approche en matière d’éthique animale et environnementale étant largement incompatible avec cette dernière.

          En vous souhaitant bonne continuation dans votre exploration du RWAS, je ne manquerai pas de lire vos futurs textes.

          Cordialement

          Guillaume Marchand

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